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San José, según el Siervo de Dios Frank Duff
El siguiente texto es una pieza fundamental de la literatura legionaria, escrita por el Siervo de Dios Frank Duff. Publicado originalmente en 1972, este artículo profundiza en la figura de San José no solo como un protector, sino como una pieza clave en el engranaje de la Redención. Duff nos invita a descubrir a un José "necesario", cuya fe fue la primera en ser encendida por la mediación de María, y cuya paternidad espiritual se extiende hoy sobre todo el Cuerpo Místico.
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SAN JOSÉ
Publicado originalmente en Maria Legionis, Vol. 20, No. 3, 1972
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San Bernardo aclama a San José como "el siervo fiel y prudente a quien Dios constituyó consuelo de su Madre, nutricio de su propia carne y el único coadjutor fidelísimo en los consejos eternos". Es una alabanza magnífica.
Debido a que Jesús es el Nuevo Adán, solemos pasar por alto que el papel de San José en el orden de la Restauración es, en cierta medida, paralelo al de Adán en la Caída. Es cierto que San José no se encuentra en lo que podríamos llamar el nivel primario de la Redención. No está incluido en el Protoevangelio, que especifica que una Mujer y su Linaje aplastarán la cabeza de la Serpiente. El hombre resucita en Jesucristo con la cooperación de María, la Nueva Eva.
Pero debemos ver que a San José se le asignó una parte central, fue constituido ayudante de María, y su presencia en el misterio de la Encarnación debe clasificarse como necesaria. Aunque nos damos cuenta de ello, es fácil no llegar a percibir su verdadera magnitud.
He aquí algunas de las razones dadas por los Santos para situar a San José al lado de María:
· San Jerónimo: (1) Para que la ascendencia de María fuera indicada por la genealogía de Jesús; (2) para que no fuera apedreada por los judíos como adúltera; (3) para que tuviera la protección y el consuelo de San José en las pruebas iniciales; (4) para que Satanás no supiera que Jesús había nacido de una virgen (esta última razón ya había sido especificada por San Ignacio el Mártir).
· San Gregorio Magno y San Bernardo: Que José era necesario como testigo de que Jesús nació de una virgen.
· San Efrén: Que José prueba el título de Jesús como Hijo de David, es decir, su linaje real.
· Santo Tomás de Aquino: Que José aseguraba la posición legal de Nuestro Señor, ya que el estatus y los derechos provenían del padre.
Estos son propósitos extremadamente importantes, pero para nuestra consideración presente no podemos contentarnos con ellos. Son razones de "alta conveniencia", mientras que José entró en el corazón mismo del misterio de la Encarnación. Suárez (en palabras de las que se hizo eco el Papa Pío XI) dijo que José pertenece al orden de la Unión Hipostática (es decir, de la Encarnación); no de la misma manera que María, en quien el Verbo se hizo carne, sino en la medida en que fue envuelto en sus intimidades. José estaba contenido en el pensamiento de la Trinidad que antes de los siglos decretó la Redención.
Volvamos a inspeccionar una razón dada por los santos Jerónimo e Ignacio: la necesidad de que la Encarnación se realizara bajo el velo del matrimonio para salvar a María de la ignominia. En realidad, hay algo más que esta alta utilidad. El matrimonio fue un matrimonio verdadero, aunque se excluyeran los derechos conyugales. Sirvió a todos los demás propósitos del matrimonio. Por lo tanto, Jesús va a tener un padre terrenal, investido de autoridad sobre Él e incuestionablemente dotado por el Cielo de un grado de amor hacia el Niño apropiado para una paternidad real, y que guardaría una proporción razonable con el amor que María tenía por su Hijo. Esto significaría que el amor de San José por Jesús sería el mayor amor paternal que jamás existiría en la tierra, solo superado por el amor de María.
Otro aspecto de esto sería que José estaba destinado a ocupar, en relación con el Cuerpo Místico, la misma relación que tuvo con Jesús. Por lo tanto, su amor por Jesús tenía que ser de un carácter tan "semi-divino" que pudiera expandirse a su debido tiempo para abrazar a todos los hombres. Se trata de algo que será un paralelo genuino al amor maternal de María por el Jesús Místico.
Todo esto se sugiere como lógico y acorde con el método divino.
He dicho que José estaba destinado a representar al Padre Eterno en todos sus tratos terrenales con Jesús. Cuán completa sería esta representación se muestra en la escena, algo sensacional, donde Jesús, constreñido por una lealtad superior, parece por una vez dejar de lado su actitud ordinaria de sumisión a sus padres. Me refiero al misterioso episodio de la Pérdida de los Tres Días (Lucas 2), donde anunció que tenía que ocuparse de los asuntos de su Padre Eterno. Entonces, este acto aislado fue seguido inmediatamente por un retorno a la relación habitual. "Estaba sujeto a ellos", dice el Nuevo Testamento. No volvemos a saber que Jesús se apartara nunca más de esa actitud.
Es práctica divina otorgar, junto con un oficio, toda la gracia requerida para su adecuado desempeño. Esta norma alcanza su cima última cuando se trata de que el Padre Celestial delegue su autoridad sobre su Hijo único. Tal transacción no tendrá ningún aspecto de irrealidad. La paternidad de San José sería real en la medida en que puede serlo. Al ser constituido por Dios sobre la Persona más grande del mundo y para el propósito más grande del mundo, se deduce que la efusión de gracia debe ser la mayor que José pueda recibir. Su virtud estará en consonancia con su oficio.
Él tiene que ser un modelo paternal para el Niño Jesús, equivalente al ofrecido en el lado maternal por María. Jesús debe verlo como el padre ideal en todos los aspectos, sin fallar en ninguno. Debe reflejar ante Jesús las cualidades del Padre Eterno en la medida en que puedan recibir una expresión humana. Debemos recordar que, en lo que respecta a Jesús, se trataba de un moldeamiento y una educación humanos, y que en este proceso José desempeñó un papel tan considerable como María.
En José, la Santísima Virgen encontró un compañero virgen, preparado cuidadosamente para Ella, digno de Ella, con un corazón rebosante de amor celestial hacia Ella. Lo semejante encontró a lo semejante. Algunos escritores dicen que José había hecho voto de castidad. Es probable que no fuera así; toda la costumbre y el modo de pensar de la época apuntarían a lo contrario. Pero es cierto que se mostró aquiescente cuando María propuso que fuera un ingrediente de su unión. La azucena que el arte pone tan a menudo en la mano de José muestra lo que el mundo devoto ha pensado siempre de ese aspecto en él.
Algunos, buscando glorificarlo, han afirmado incluso que fue concebido inmaculado. Pero esta afirmación no ha sido aprobada por la autoridad, ni parece haber justificación para ella. Era imperativo que María fuera concebida inmaculada porque el cuerpo de Jesús se formaría de su sustancia, la cual, por lo tanto, no podía estar contaminada. Eso no se aplica en el caso de José, y Dios no despliega su poder innecesariamente. Pero es más que probable que José fuera liberado del Pecado Original en el vientre de su madre. Eso explicaría las características únicas que presentó. Según la Escritura, ese privilegio fue concedido al profeta Jeremías y a San Juan Bautista, cuyas misiones eran menos íntimas y menos necesarias que la de José.
Todo lo anterior elevaría a San José a alturas supremas. Pero, ¿no hay en él cumbres aún más altas? ¿Qué podría haber más alto?
¿Tuvo José alguna parte en la Encarnación que pudiera considerarse equivalente a la de Adán en la Caída? Ciertamente tuvo un papel clave. Adán cayó por creer a Eva. La solicitud de ella fue la causa inmediata de la Caída, aunque no fue por el pecado de ella, sino por el de Adán, por el que cayó la raza. Pero sin Eva, Adán no habría caído.
¿Puede relacionarse algo de esa mayor de todas las catástrofes con la asociación de José con la Encarnación?
En primer lugar, existía la paridad entre Adán y Eva, por un lado, y José y María, por otro, de un matrimonio no consumado (permanente en el caso de José y María). Fue durante ese período inicial cuando el ángel de las tinieblas fue a Eva y el ángel de la luz a María. En cada caso la mujer consintió, de lo cual se derivan grandes consecuencias: la Caída en el primer caso y la Encarnación en el segundo.
En cada caso, el hombre cedió a la influencia de la mujer. Adán se rindió ante Eva. Él ratificó y consumó el pecado de ella y se produjo la Caída de la humanidad. En el caso de José, su triunfo toma la forma de su creencia, contra toda naturaleza, de que el Niño que su esposa había concebido era de Dios. Él hizo este acto de fe por la palabra del Ángel, como María lo había hecho antes que él, y así se hizo acreedor de su gran destino.
Su extraordinario acto de fe le valió una paternidad espiritual sobre Jesús. En esto recibe toda la dotación de privilegios y gracias que deben acompañar a tal papel y capacitarlo para cumplirlo con absoluta perfección.
¿No implicaría también para José en esta transacción una cualidad de representación de la raza humana, subordinada pero análoga a la de María? La cooperación de María fue, por supuesto, única en su carácter, de tal modo que atrajo el título de Co-redentora. Su consentimiento a la Encarnación fue pedido en lugar de toda la humanidad. Al darlo, se convirtió en la Nueva Eva y en la madre de todos los vivientes.
José no fue el Nuevo Adán como María fue la Nueva Eva. Jesucristo es el Nuevo Adán. Pero parece descansar en José un papel de representación. Como esposo, acepta y ratifica lo que se ha cumplido en María. Su acto de fe es complementario al de Ella. Él parece añadir algo vital al consentimiento de Ella en nombre de la naturaleza humana. De manera especial, él representa al sexo masculino. El Nuevo Adán aún no había nacido y, por tanto, no podía representar visiblemente al viejo Adán. Este punto me parece de gran importancia y que no recibe la debida atención.
Adán y Eva habían sido, en el sentido más pleno, las cabezas de la humanidad hasta que cayeron. En la Restauración, María se convierte plenamente en la madre espiritual y física de Jesús. Esta maternidad, y no menos, se prolonga en su crianza del Cuerpo Místico. José no es el padre físico de Jesús, pero por aquel acto de fe que hizo a instancias del Ángel, y a través de su trayectoria de cuidado de Jesús y María, mereció convertirse en padre espiritual de Jesús y padre nutricio del Cuerpo Místico.
Así como su apoyo a Jesús y María fue necesario en el orden temporal, así es necesario para el Cuerpo Místico. El 8 de diciembre de 1870, Pío IX declaró a San José patrón de la Iglesia. En 1961, el Papa Juan XXIII confió las deliberaciones y resultados del Concilio Vaticano II al cuidado de San José. El 13 de noviembre de 1963, el Papa Juan añadió el nombre de San José al antiguo Canon de la Misa.
Pero no debemos pensar que su oficio le fue conferido por ninguna declaración de la Iglesia. Esa declaración solo reconoció un hecho existente.
Además, la palabra "Patrón" no es suficientemente expresiva: su función entra en una clasificación no comprendida por esa palabra. Su asociación a la Encarnación fue inmensamente superior en grado y diferente en clase a la cooperación de cualquiera de los santos. Él es padre de la Iglesia en la misma medida en que fue padre nutricio de Jesús. María es su madre en la medida en que fue madre real de Jesús, lo cual pertenece a un orden muy superior.
En consecuencia, el instinto católico que unía como uno solo en los labios de nuestros antepasados los tres augustos nombres de Jesús, María y José era sólido en su teología. Dése honor a quien honor merece.
Debemos dar importancia al hecho de que, tras la aparición angélica de la Anunciación, no fue a María sino a José a quien se comunicaron los mensajes divinos concernientes a la Sagrada Familia. Este es un testimonio de la realidad de su jefatura de la Familia. Esas "apariciones en sueños", como las llama la Escritura, representaban el tipo más alto de intervenciones: la primera para pedir la concurrencia de José en el plan divino de salvación; la segunda para salvar las vidas de Jesús y María; la tercera para devolverlos a su tierra natal, cumpliendo lo que Dios había dicho por medio de su Profeta: "De Egipto llamé a mi Hijo" (Mt 2,15), y situándolos así en el camino redentor directo.
San Mateo utiliza la misma frase cada una de esas tres veces: "El Ángel del Señor se apareció en sueños a José". Esta redacción misteriosa no debe dejarnos la impresión de que se trataba de sueños comunes. Cualquiera que fuera su carácter preciso, se elevaban por encima de tales cosas. Para José eran totalmente claros y perentorios, de modo que actuó de inmediato. En el caso de la Huida a Egipto, ni siquiera esperó al amanecer, sino que se levantó al punto y emprendió los cruentos peligros de aquel viaje por senderos de montaña en la oscuridad del invierno. Cualquiera que haya tenido alguna experiencia similar se dará cuenta del horror que supuso. La responsabilidad de San José era abrumadora. El miedo por sí mismo quedó borrado por su agonía en nombre de aquellos que estaban totalmente confiados a su cuidado. Pero sobre él se fundó sabiamente el plan divino y se mantuvo firme.
Pero una prueba de fe inconcebiblemente mayor se le impuso en la primera de aquellas apariciones en sueños, que tuvo lugar cuando José se dio cuenta de que María, entonces desposada con él, estaba encinta. El relato, escueto en los hechos, pasa por alto el inefable tormento de alma que experimentó; debió de ser afín a los propios dolores de María, en tres de los cuales él está asociado. Lo que veía estaba más allá de su comprensión. Pero allí estaba. Siendo un "hombre justo" ligado por la ley, no podía tomarla por esposa. Tampoco podía denunciarla. Así que pensó en una vía intermedia prescrita por la ley: un divorcio privado sin asignar razones (Dt 24,1).
Pero mientras su mente torturada moraba en el tema, he aquí que el Ángel del Señor se le apareció en sueños, diciendo: "José, hijo de David, no temas recibir a María tu esposa. Porque lo que en Ella se ha concebido es del Espíritu Santo. Y dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados" (Mt 1,18-21).
Analicen ese pronunciamiento angélico que merece ser calificado de segunda anunciación. ¿No son esas palabras sensacionales pero tranquilizadoras paralelas y análogas a las palabras del Ángel a María en la Encarnación? Cada una se refiere a la concepción del Niño. Cada una declara que el Niño es el Hijo de Dios, producido sin el concurso de varón, y cada una solicita un consentimiento basado en un acto de fe trascendente.
Se pide a José que tome a María y a su Niño para sí como su familia, con una responsabilidad total sobre ellos. Ese Niño es concebido del Espíritu Santo; su nombre será Jesús; salvará a su pueblo de sus pecados.
¡Qué horizontes de pensamiento debió de convocar esto en José! Toda la historia judía pasa ante él en un instante: la Caída, la antigua promesa de Redención, la Mujer de la profecía, la Virgen encinta, la Madre del Emmanuel, el Salvador. Todo esto está contenido en la demanda que ahora se le hace. Esa Mujer del Destino es su prometida y se le pide que la tome para sí. Ahora comprende que forma parte del Plan Eterno. Sin vacilar, pronuncia su Fiat.
Tan colosal fue aquel acto de fe que puede suscitar la idea: ¿No es su fe tan grande como la de la misma María? Por la palabra del Ángel, creyó como Ella, y en la misma inmensidad que superaba toda posibilidad humana.
A primera vista, sí. Pero aquí debe entrar una consideración fundamental. La conducta de María fue totalmente única. Ella estaba bajo la Antigua Ley y estaba sola. Su fe procedía de su propia cualidad esencial y Ella sola, entre toda la humanidad y en todos los tiempos, pudo sostener el Plan de Regeneración que se había hecho pivotar sobre Ella. Su fe no vaciló; trajo al Señor a la tierra y puso en marcha toda la maquinaria del amor y la misericordia. Se estableció el orden sobrenatural. La gracia estaba ahora "disponible". Las personas podían ahora recurrir a Ella según su capacidad. José se benefició bajo esta nueva dispensación. Empapó la rica gracia de Jesús y la obtuvo a través de María. "María es la única por quien los hombres llegan a Jesús, y la única por quien Jesús llega a los hombres" (Louis Bouyer).
Hemos estado acostumbrados a pensar que San Juan Bautista fue el primer beneficiario de la mediación de María, pero he aquí un nuevo pensamiento: ¿No fue San José el primero de todos?
Por eso la fe de José no fue igual a la de María. No era del todo suya. Fue ayudado a ella por quien creyó en el sentido más pleno de la palabra. Uno de sus títulos es "Antorcha de la Fe". En Ella se encendió primero esa antorcha con intensidad. Es prerrogativa suya comunicar su llama. Todos los demás que han creído, incluido San José, han sido iluminados por Ella.
Pero la fe de José fue la siguiente más cercana a la de María.
Un modelo para el legionario de hoy
La reflexión de Frank Duff nos deja una certeza: San José no es una figura secundaria en nuestro camino espiritual. Su "fiat" silencioso ante el Ángel es el complemento perfecto al de María, y su vida de fe pura es el espejo donde todo legionario debe mirarse.
Al invocarlo en nuestra Téssera, no solo pedimos su protección, sino que reconocemos su autoridad paternal sobre nuestra familia legionaria. Que en esta víspera de su solemnidad, su ejemplo de obediencia pronta y amor sacrificado nos impulse a servir con mayor entrega a Jesús y a su Santísima Madre.
San José, Custodio del Redentor, ¡ruega por nosotros!
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